'''''Un espacio creado para el Bien-Estar del Ser '''''' Clases de: HATHA YOGA -- YOGA SUAVE -- YOGA DINAMICO -- YOGA EMBARAZADAS -- YOGA NIDRA -- MEDITACION ____ Sesiones de Masajes Sonoros con Cuencos Tibetanos_
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libera siempre de obstáculos a todos mis emprendimientos.
Ganesha, el removedor de obstáculos, patrón de las artes y las ciencias, deva del intelecto y la sabiduría. Patrón de las Escrituras durante la lectura de textos sagrados. El dios de la buena fortuna.
Ganesha elimina todos los obstáculos de nuestro camino material y espiritual, otorga prosperidad y fortuna en todos los ámbitos de nuestra vida. Es por esto que se le invoca antes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, aunque como muy bien sabemos siempre tenemos que trabajar dentro de las energías del amor, ya que de otra forma será Ganesha mismo quien a través de todas las huestes celestiales que existen y que están a su cargo puedan poner todo tipo de obstáculos e impedimentos para que no se realice o alcance nada que sea para fines egoístas, dañino para nosotros mismos o para los demás.
Ganesha nos protege de todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin.
¿Cómo se convirtió Ganesha en un Dios con cabeza de elefante?
Parvati (diosa hindú de la devoción y el amor) se ensució mientras celebraba con Shiva. Al darse cuenta, limpió su cuerpo y creó a un joven, a quien le pidió que hiciera guardia mientras se bañaba. Cuanto Shiva regresó, el muchacho no lo reconoció y, por lo tanto, no lo dejó pasar. Entonces Shiva le cortó la cabeza y entró. Parvati se impactó cuando vio esto. Le explicó a Shiva que el joven era hijo de ellos y le suplicó que lo salvara a cualquier costo. Shiva instruyó a sus servidores para que fueran y consiguieran la cabeza de alguien que estuviera mirando hacia el norte. Los servidores consiguieron la cabeza de un elefante, la cual fue fijada por Shiva al torso del muchacho y así nació Ganesha.
¿Esta historia suena extraña? ¿Por qué Parvati tenía suciedad en su cuerpo? ¿Shiva, que todo lo sabía, no reconoció a su propio hijo? ¿Era Shiva, la suma de la paz, tan intolerante que cortó la cabeza de su propio hijo? ¿Y por qué una cabeza de elefante en Ganesha?
Hay un significado muy profundo en todo esto.
Parvati es el símbolo de la energía festiva. ¿Pero qué significa la suciedad? Que la celebración puede fácilmente volverse rajásica o febril y puede sacarte de tu centro. La suciedad simboliza la ignorancia y Shiva simboliza la suprema inocencia, la paz y el conocimiento. Entonces, cuando Ganesha obstruye el paso de Shiva, la ignorancia (atributo de la mente) no reconoce al conocimiento. El conocimiento debe superar la ignorancia.
El elefante representa la sabiduría y el conocimiento. Los elefantes no caminan alrededor de los obstáculos, ni los obstáculos los detienen. Ellos los quitan del medio y siguen caminando. Entonces cuando rendimos culto al Señor Ganesha, estas cualidades de los elefantes se transmiten a nosotros.
La gran panza de Ganesha representa generosidad y total aceptación. Su mano levantada, manifestando protección, significa: “No temas, estoy contigo”. Su mano hacia abajo con la palma hacia afuera significa dar sin límites e invita a inclinarse, símbolo de que todos nos disolveremos en la tierra algún día.
Ganesha tiene un solo colmillo, lo cual significa una única dirección a un solo punto. Lleva en sus manos una Ankusa que significa “estar alerta” y una Paasa que significa “control”. Estar alerta libera mucha energía, que sin el control adecuado puede alocarse.
¿Qor qué Ganesha, viajaba en algo tan pequeño como un ratón?. El ratón roe y corta las cuerdas que atan. El ratón es como el mantra que puede quebrar las cortezas de la ignorancia, conduciendo al conocimiento último, representado por Ganesha.
Mantengamos el profundo simbolismo en la mente, mientras experimentamos la omnipresencia en la forma del dios elefante, pero seamos conscientes de que Ganesha habita en nosotros.
Esta es la sabiduría que debemos llevar cuando celebramos Ganesh Chaturthi, el festival celebrado en su nombre.
Siempre es preciso saber cuándo se acaba una etapa de la vida. Si insistes en permanecer en ella más allá del tiempo necesario, pierdes la alegría y el sentido del resto.
Cerrando círculos, o cerrando puertas, o cerrando capítulos, como quieras llamarlo. Lo importante es poder cerrarlos, y dejar ir momentos de la vida que se van clausurando.
¿Terminó tu trabajo?, ¿Ya no vives más en esa casa?, ¿Debes irte de viaje?, ¿La relación se acabó? Puedes pasarte mucho tiempo de tu presente “revolcándote” en los porqués, en tratar de entender por qué sucedió tal o cual hecho.
El desgaste va a ser infinito, porque en la vida, tú, yo, tus amigos, tus hijos, tus hermanos, todos y todas estamos encaminados hacia ir cerrando capítulos, ir dando vuelta a la hoja, a terminar con etapas, o con momentos de la vida y seguir adelante.
No podemos estar en el presente añorando el pasado. Ni siquiera preguntándonos porqué. Lo que sucedió, sucedió, y hay que soltarlo, hay que desprenderse.
No podemos ser niños eternos, ni adolescentes tardíos, ni empleados de empresas inexistentes.¡Los hechos pasan y hay que dejarlos ir!
Por eso, a veces es tan importante destruir recuerdos, regalar presentes, cambiar de casa, romper papeles, tirar documentos, y vender o regalar libros.
Dejar ir, soltar, desprenderse. Hay que dejar ir, hay que dar vuelta a la hoja, hay que vivir sólo lo que tenemos en el presente…
El pasado ya pasó. No esperes que te lo devuelvan, no esperes que te reconozcan, no esperes que alguna vez se den cuenta de quién eres tú… Suelta el resentimiento. El prender “tu televisor personal” para darle y darle al asunto, lo único que consigues es dañarte lentalmente, envenenarte y amargarte.
La vida está para adelante, nunca para atrás. ¿Noviazgos o amistades que no clausuran?, ¿Posibilidades de regresar? (¿a qué?), ¿Necesidad de aclaraciones?, ¿Palabras que no se dijeron?, ¿Silencios que lo invadieron? Si puedes enfrentarlos ya y ahora, hazlo, si no, déjalos ir, cierra capítulos.
Dite a ti mismo que no, que no vuelven. Pero no por orgullo ni soberbia, sino, porque tú ya no encajas allí en ese lugar, en ese corazón, en esa habitación, en esa casa, en esa oficina, en ese oficio.
Tú ya no eres el mismo que fuiste hace dos días, hace tres meses, hace un año. Por lo tanto, no hay nada a qué volver.
La palabra “mudra” en sánscrito significa “sello” o “señal”, y cada mudra tiene un significado específico.
Un Mudra es un gesto sagrado realizado con las manos y que es capaz de llevarnos a diferentes estados de consciencia. Generalmente los mudras se realizan con las manos, pero también existen mudras que se hacen con los ojos, el cuerpo o mediante técnicas de respiración.
El origen de los mudras es un misterio, podemos encontrar mudras en diferentes tradiciones de todo el mundo como en la hindú, la budista, la cristiana y en muchísimas culturas antiguas salen representados en estatuas y pinturas. Realmente no le podemos atribuir el origen de los mudras a una tradición o religión en concreto. Aunque, probablemente, hay tradiciones como la hindú o la budista, que han trabajado y experimentado con estos gestos místicos largamente.
Las manos son una zona refleja de todo el cuerpo. Y no solo eso, sino que diferentes culturas atribuyen diferentes significados para cada zona de la mano. Por ejemplo, en la cultura China, a cada dedo le corresponde el meridiano que pasa por allí. Así pues, viéndolo desde este punto de vista, si junto los dedos índice y pulgar lo que hago es crear un circuito, unir dos meridianos que producen un determinado efecto energético. Pero esta no es la única explicación, los dedos también representan los cinco elementos, cinco Chakras, zonas reflejas del cuerpo como los órganos, planetas y constelaciones, aspectos de la personalidad, etc.
En las manos, al igual que en los pies, están reflejados todos nuestros puntos corporales y por ello las diferentes posiciones ayudan a desbloquear aquellos que estén inarmónicos,
Como puedes ver para cada mudra existen múltiples interpretaciones, lo que hace que el uso de los mudras sea aún más misterioso. Probablemente el uso más generalizado de los mudras es en la meditación, pero también tienen otros usos, como por ejemplo la sanación.
Es importante tener en cuenta en el caso de utilizarlos para la sanación física, que no hacen milagros, sino que su cometido es apoyar al tratamiento que estemos utilizando para sanar, haciendo que sea más eficaz y que la enfermedad sane con mayor prontitud
Para practicar estos mudras, no es necesaria una gran habilidad, sino bastante práctica, especialmente con aquellos que son muy complicados. Los dedos se van uniendo entre sí de maneras muy diversas y con presiones muy diversas, donde a veces sólo es necesario un leve roce y otras se necesita una gran presión.
Debido a la diferente cualidad de cada uno de ellos, es recomendable utilizarlos durante un tiempo determinado que suele ir de 3 a 45 minutos y generalmente es conveniente realizarlos una vez al día como mínimo.
A la hora de formar el mudra debemos tener en cuenta que las manos deben estar relajadas, y cuando juntemos los dedos o partes de la mano, hay que hacerlo de manera suave, sin hacer presión. Es posible que al principio resulte difícil construir un mudra, pero es cuestión de tiempo y práctica para que salga correctamente.
Atmanjali Mudra: También llamado “Añjali mudrá” o “Pranamasana”
Este es un mudra mundialmente famoso. En muchas culturas se utiliza como saludo acompañado de una pequeña reverencia. En nuestra cultura lo tenemos asociado con la oración y el recogimiento. Es un mudra muy especial y amoroso, que tiene una vinculación con el Chakra del Corazón y la energía del Amor. Solo con realizarlo uno se siente más tranquilo y resguardado.
Se realiza simplemente uniendo las palmas de ambas manos a la altura del pecho. Algunas veces este gesto se traslada a la altura de la frente, simbolizando la intención de conectar con la fuente de sabiduría interna. También se realiza extendiendo los brazos hacia arriba, representando el deseo de conectarse con la divinidad, es una actitud de plegaria, se pide la asistencia divina.
Este mudra genera un profundo recogimiento en el ser interior, ayuda a la introspección y la serenidad de la mente, por eso es muy utilizado antes de realizar meditación.
Cuando frente a otro ser, agachamos la cabeza con las manos unidas frente al pecho, lo saludamos con respeto y humildad, simbolizando la reverencia al alma del otro. También uno, con este gesto, se saluda a sí mismo y se reconoce como alma en un cuerpo.
Cuando la mente está hiperactiva o las emociones se descontrolan, es efectivo realizar Atmanjali mudra, concentrando la atención en el movimiento natural de la respiración.
Dhyana Mudra ( Mudra del vacío):
Este Mudrá tiene como fin exclusivo la meditación, buscar el vacío de tu mente, para que puedas encontrar al Ser Interno que llevas dentro; realizar este mudrá acompañado de concentración absoluta en la respiración, logra eliminar el estrés y la presión mental, también ayuda a eliminar los pensamientos cotidianos y encontrar la paz, así se logra el vacío de la mente y puede proceder a entrar en contacto con la esencia de vida interna, tu espíritu, tu Yo Superior.
Esta es la postura clásica para la meditación y la adoptamos cuando meditamos sin un objetivo concreto. Sentados, el dorso de la mano derecha descansa en la palma de la izquierda de tal manera que las puntas de los pulgares se tocan ligeramente. Las manos descansan en el regazo, observando la respiración sin más, estamos pasivos y permitimos a lo divino actuar en nosotros y por nosotros.
Las dos manos, que forman un cuenco, ponen de manifiesto que el propio interior está libre, limpio y vacío para poder recibir cuanto sea necesario en el camino espiritual, el cuenco vacío emula la limpieza y sencillez interior.
Mudra del Loto:
Unimos las manos y los dedos se elevan verticalmente a la altura del pecho (Atmanjali Mudra). Las manos se abren, la parte inferior de las palmas están unidas, así como las yemas de los meñiques y de los pulgares, los demás dedos se separan todo lo posible, formando un loto abierto o una copa dispuesta a recibir. El mudra del loto corresponde al chakra del corazón y simboliza la pureza, la transformación y la trascendencia, nos invita a experimentar una gran apertura para recibir todo lo que la vida nos ofrece.
En Oriente, la flor de loto significa pureza espiritual. En el simbolismo budista, el significado más importante de la flor de loto es la pureza del cuerpo y del alma. El agua lodosa que acoge la planta está asociada con el apego y los deseos carnales, y la flor inmaculada que florece en el agua en busca de la luz es la promesa de pureza y elevación espiritual.
Chin Mudra - Jñana Mudra :
Con las dos manos, unir las puntas del pulgar y el índice. Los demás dedos permanecen extendidos. Las manos permanecen sobre los muslos.
Si las palmas de las manos miran hacia arriba, se trata de Jñana Mudra. Si las manos miran hacia abajo es Chin Mudra.
La palabra "jñana" significa sabiduría o conocimiento, así que "jñana mudra" es el gesto del conocimiento intuitivo.
"Chin" deriva de la palabra chit o chitta, la consciencia, así que "chin mudra" es el gesto de la consciencia.
Son unos de los mudras más conocidos y comunes que se utilizan en Hatha Yoga, uno de los más favorecedores para la meditación.
Simbolizan la armonía de la conciencia humana (pulgar) y los 3 dedos extendidos, las tres Gunas, cualidades que mantienen en marcha toda la evolución: Tamas (letargo, inercia), Rajas (actividad, dinamismo) y Sattva (equilibrio, armonía). El círculo cerrado del índice y pulgar representa el objetivo del Yoga: la unión del alma individual (Atman) con el Todo (Brahman).
Este mudra aparece en muchas representaciones de las divinidades indias. Aparecen con la mano derecha a la altura del corazón. Es el gesto de la proclamación de la enseñanza. Este es el mudra que formó Buda en el parque de Benarés al exponer ante sus seguidores su primer discurso. En el Budismo es conocido como Vitarkamudra y es un gesto comúnmente utilizado para dar énfasis a nuestro discurso.
Jñana Mudra se dice que es uno de los mudras más terapéuticos que una persona puede practicar, ya que alivia la tensión nerviosa del cuerpo, impulsa la memoria, cura el insomnio y regula el flujo de aire en el cuerpo.
Chin Mudra aumenta la energía y la resistencia, mejora la concentración incluso durante la meditación. La práctica de este mudra se recomienda para desarrollar paz mental, concentrar la mente y agudizar la memoria. Utilizado también para la elevación espiritual y desarrollo de la creatividad.
Dharmachakra Mudra:
Dharmachakra es uno de los mudras más conocido y representado en las divinidades hindúes, significa literalmente "el giro de la rueda". La rueda para la religión hindú y budista es un elemento sagrado que alude a la perfección universal y a los ciclos vitales de muerte y de vida. Encontramos este poder de la rueda por ejemplo en los famosos mandalas para meditar que son formas redondas que emulan el poder universal.
Este es un mudra implicado directamente en nuestro desarrollo espiritual. De este modo puede ayudarnos a:
-Equilibrar nuestras energías interiores con nuestro entorno físico y espiritual.
-Desarrollar nuestro potencial espiritual.
-Conectarnos al mundo espiritual, permitiéndonos recibir ayuda de otros seres del universo.
-Ayudarnos a escuchar la voz de la divinidad.
-Descubrir nuestra misión en esta vida.
-Desvelar nuestras vidas pasadas.
Debes realizarlo con las dos manos, como observas en la foto. La mano izquierda debe tener el pulgar y el índice unidos. Además la palma de la mano debe estar orientada al corazón, señalando así nuestro mundo interior. La mano derecha debe tener el pulgar y el índice unidos y la palma de la mano debe estar orientada hacia el exterior, señalando así el mundo que nos rodea. El dedo medio de la mano izquierda debe tocar la unión del pulgar y el índice de la mano derecha indicando así el círculo eterno de la vida y la perfección universal.
Shuni Mudra ( el Mudra de la paciencia):
Para realizar este mudra hay que unir la yema del dedo medio (dedo del corazon) con la yema del dedo pulgar. El dedo medio está asociado con el planeta Saturno, el cual representa el maestro de tareas, la ley del karma, el hacerse responsable y el coraje. Se dice que este mudra da paciencia, discernimiento y compromiso. Así que la próxima vez que te encuentres en una situación que te saque de quicio, cuando la responsabilidad se cierne sobre ti, cuando debas tomar una decisión importante o ponerte en marcha con tus tareas del día, medita utilizando este mudra y comprueba su eficacia en tu propio ser.
En budismo tibetano se piensa que recitando el mantra de Chenrezig o Avalokiteshvara, Om Mani Padme Hum, ya sea a viva voz o mentalmente, invoca la poderosa y benevolente atención del Buda de la Compasión Avalokiteshvara de los mil brazos.
El propio Dalai Lama dice :
"Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro. ¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes. Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío. La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable.
Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda.
Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad".
"Dios, que los pétalos de esta flor se abran para que aparezca la joya de mi yo interior"
Una traducción común de Avalokiteshvara es “El Señor Que Mira Hacia Abajo”. Es decir, es el Bodhisatva que está constantemente solícito y preocupado por los sufrimientos de todos los seres.
En este aspecto, Avalokiteshvara tiene mil brazos, lo cual indica que es la síntesis de los mil Budas de este eon. Muestra once rostros , los diez rostros de sus emanaciones en las diez direcciones y el de su Guru raíz Amitabha, indicando que este beneficia a todos los seres sintientes a través de innumerables emanaciones y nos conduce por el camino puro.
Los cinco ritos tibetanos, son una serie de ejercicios conocidos como la “Fuente de la Juventud” estos brindan flexibilidad sin importar la edad, refuerzan los músculos con eficacia y trabajan todos los músculos principales del cuerpo mientras mejoran el equilibrio.
Los ejercicios tibetanos se realizan en coordinación con la respiración adecuada que contribuye a la activación energética. La fuente de la eterna juventud son ejercicios que restablecen y desbloquean la energía de nuestro cuerpo actuando sobre nuestros Chakras o centros energéticos.
Cuando se realizan por primera vez, podes hacer 3 repeticiones de cada rito . Si sos practicante de yoga puedes empezar con 7 o 9 repeticiones de cada rito.
Las prácticas tibetanas se hacen en repeticiones impares: 3, 5, 7, 9, y así. Se considera que los números perfectos son impares.
Se hacen hasta 21 repeticiones !!!
Luego de cada rito pararse con los pies juntos y la manos en las caderas. Haga dos respiraciones completas y profundas , inhalando por la nariz y exhalando por la boca , con los labios formado una "O".
Hacer un descanso que permita estabilizar, retener y hacer circular la energía de nuestro cuerpo
Atención especial antes de comenzar: Los movimientos de estiramiento y otros a través de los siguientes ejercicios, pueden agravar ciertas condiciones de salud, como problemas del corazón, esclerosis múltiple, enfermedad de Parkinson, artritis severa de la columna vertebral, presión arterial alta no controlada, una condición de hipertiroidismo, o vértigo. Problemas también pueden resultar si estás tomando medicamentos que causan mareos. Por favor, consulta a tu médico antes de comenzar estos ejercicios si tienes algún problema de salud difícil o si tienes cualquier otra preocupación. Rito 1 :
De pie con los brazos extendidos a la altura de los hombros, palmas hacia abajo, brazos en línea con los hombros. Pies abiertos en línea con las caderas. Concéntrate en un punto fijo delante tuyo . Ahora gira en sentido de las agujas del reloj hasta que empieces a sentirte un poco mareado.
Al terminar pararse con los pies juntos y la manos en las caderas. Hacer dos respiraciones completas y profundas , inhalando por la nariz y exhalando por la boca , con los labios formado una "O".
Rito 2 :
Tumbado en el suelo, extiende los brazos al costado del cuerpo y coloca las palmas de las manos contra el suelo. Si tienes problemas de espalda baja, coloca las palmas debajo del sacro. Al inhalar, levanta la cabeza del suelo, metiendo la barbilla hacia el pecho. Al mismo tiempo levanta las piernas, las rodillas rectas, en una posición vertical. Si te es posible, extiende las piernas por encima de tu cuerpo hacia tu cabeza. Exhala lentamente, bajando las piernas y la cabeza hacia el suelo, manteniendo las rodillas rectas y los dedos gordos juntos.
Al terminar pararse con los pies juntos y la manos en las caderas. Hacer dos respiraciones completas y profundas , inhalando por la nariz y exhalando por la boca , con los labios formado una "O".
Rito 3:
De rodillas, sobre los dedos de los pies, piernas un poco separadas, manos en los glúteos.Como variante del ejercicio (debido a problemas lumbares) se pueden poner las manos en la cintura. Al inhalar contraemos glúteos adelantamos caderas llevamos el mentón arriba sin forzar cervicales y si hay flexibilidad se arquea la columna hacia atrás lo máximo que se pueda. Al exhalar volver a la posición primera con la cabeza hacia el pecho.
Al terminar pararse con los pies juntos y la manos en las caderas. Hacer dos respiraciones completas y profundas , inhalando por la nariz y exhalando por la boca , con los labios formado una "O".
Rito 4:
Sentado en el suelo con las piernas un poco separadas, estiradas hacia delante. El mentón al pecho, las manos apoyadas en el suelo a los costados de los glúteos. Cuando tomamos aire subimos la cadera quedando en postura de la mesa. Cuando soltamos el aire volvemos a la postura inicial.
Al terminar pararse con los pies juntos y la manos en las caderas. Hacer dos respiraciones completas y profundas , inhalando por la nariz y exhalando por la boca , con los labios formado una "O".
Rito 5:
Partimos boca abajo, apoyados sobre las manos y sobre los dedos de los pies, brazos y piernas rectos, sin doblar rodillas ni codos. Al exhalar pasamos al perro mirando hacia abajo, el cuerpo forma una "V" invertida. Cuando tomamos aire al inhalar bajamos a la postura perro mirando hacia arriba, puntas de los pies y manos apoyados nos sujetan, columna arqueada, mentón arriba.
Al terminar pararse con los pies juntos y la manos en las caderas. Hacer dos respiraciones completas y profundas , inhalando por la nariz y exhalando por la boca , con los labios formado una "O".
El SEXTO TIBETANO:
Parados con manos a la cintura y piernas ancho de caderas. En esta posición hacemos dos respiraciones largas y profundas inhalando por la nariz. Posteriormente exhalamos por la boca con los labios formando una "O". Al exhalar nos vamos agachando hasta colocar las manos sobre las rodillas. En esta posición sacamos todo el aire hasta que el abdomen quede bien apretado hacia adentro. Sin inhalar regresamos a la posición de erguido y ahi realizamos una respiración larga y lenta.
Repetimos no mas de tres veces.
Al terminar pararse con los pies juntos y la manos en las caderas. Hacer dos respiraciones completas y profundas , inhalando por la nariz y exhalando por la boca , con los labios formado una "O".
El OM es el símbolo universal del Yoga, para todo el mundo, todas las épocas y todas sus ramas .
OM es una sílaba poderosa y fundamental que proviene del hinduismo y que se ha popularizado hoy en día en todo Occidente como el símbolo de la mente en calma a la que se llega a través de la Meditación.
OM es el Sonido Primordial del Universo, en el hinduismo significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos.
De OM se podría decir que es lo que los científicos han denominado la teoría del Big Bang muchos siglos después de que los Vedas ya nos hablaran de ello en sus escritos.
El sonido es la primera manifestación de todo y OM es el primer sonido a partir del cual se desarrolló toda la creación. La existencia deviene de su vibración.
OM es sonido y el sonido OM ordena la energía, es la fuente, el sostén y la fuerza. Es el aliento vital en cada ser.
Ese dibujo semejante al 30 , es una silaba constituida por tres letras A, U y M (fonema AU + M) , representando así a la trinidad Hindú compuesta por Brahma, Vishnu y Shiva.
Es decir, que el OM significa esta unión y armonía entre estas tres fuentes divinas que el hinduismo tiene como propiciadoras de todo lo existente.
Si profundizamos un poco en nosotros mismos, en quiénes somos y lo que queremos en la vida, tarde o temprano vamos a encontrarnos con estas tres partes de todo lo que vive sobre la tierra.
Una parte que crea: Brahma.
Una parte que preserva lo creado: Vishnu.
Una parte que destruye lo que ya no tiene sentido de ser conservado: Shiva.
En Sánscrito, el significado de Om es avati o rakṣati. Rakṣati significa “quien protege o sostiene”. El símbolo que representa a la sílaba OM, tan conocido y utilizado, es el símbolo del conocimiento espiritual y en su composición contiene distintos estados del ser:
– la curva superior es el estado despertar, estado consciente, donde trabajan el intelecto y los sentidos.
– La curva inferior larga representa el estado de sueño, cuando estamos dormidos. La mente, la percepción sensorial y el yo están desactivados y permiten descansar y entrar en contacto con lo sublime.
– La curva semejante a una “s” que parte del centro, simboliza el dormir profundo y sin sueños. Impresiones, deseos y recuerdos están presentes en este estado.
– La media luna, denominada Turiya, es la representación de Maya, el velo de la ilusión, es el cuarto estado, en el que se trasciende el mundo sensorial.
– El punto sobre la media luna, Bindu, es el estado trascendental. Representa el origen y final de Todo. En este estado es cuando el espíritu individual del hombre atraviesa el velo, descansa en lo trascendental y se libera.
Se recomienda YOGA NIDRA para: * Calmar la mente, reducir el estrés y elevar el ánimo. * Encontrar soluciones en los momentos de conflicto. * Poner en marcha decisiones y objetivos. * Estimular la voluntad personal y la autoestima. * Equilibrarse y adaptarse emocional o fisiológicamente en momentos de transición en: crisis personales, en el embarazo, en la menopausia, en el duelo. * Aliviar molestias en casos de fatiga crónica, fibromialgia, insomnio, hipertensión, etc. Beneficios de la práctica: * Profunda relajación esqueleto-muscular, eliminación de bloqueos y dolores físicos. * Equilibrio del sistema nervioso y aumento de la producción de endorfinas, las hormonas de la felicidad, y por otro lado bajan los niveles de inmunodepresores, noradrenalina y cortisol. * Reducción del ritmo de nuestras ondas cerebrales * Alivia el estrés, depresiones, ansiedad, insomnio, cefalea, fibromialgia, fatiga crónica, hipertensión… * Una hora de práctica equivale a cuatro horas de sueño natural. * “Limpieza” del subconsciente y de memorias limitantes. * Lucidez para afrontar situaciones conflictivas. * Estados meditativos profundos. * Armonización integral. Después de todos estos beneficios, ¿qué esperás para practicar YOGA NIDRA?
***A través de la geometría sagrada entendemos de una manera sencilla para nuestro cerebro izquierdo, cómo existe una conexión profunda en toda la creación. La geometría sagrada es el lenguaje simbólico de las fuerzas de la creación del universo y nos ayuda a entender mentalmente lo que ya intuitivamente conocemos.
Todo en el universo proviene de una misma fuente o Inteligencia Universal, que algunos llamamos Dios, o Madre Naturaleza, o Gran Espíritu y la Geometría Sagrada nos demuestra, con conceptos que puede captar nuestra mente racional, como todo lo que existe fue creado por medio de los mismos principios básicos, como desde un simple átomo hasta una inmensa galaxia siguen un mismo patrón geométrico idéntico.***
El curso consta de 4 encuentros mensuales:
PRIMER TALLER: (SABADO 19 de MARZO - 18:00hs)
* Introducción a la Geometría Sagrada:
Definición.
Su presencia en la naturaleza y en la vida del hombre.
* Los primeros trazos geométricos:
***El tubo o toroide
***La Flor de la Vida
***La Vesica Piscis. (De esta deriva la construcción de números.)
*Como su construcción y coloreado tranquiliza la mente y trabaja el campo emocional propio.
SEGUNDO TALLER: (SABADO 23 de ABRIL - 18:00hs)
* Trabajar con el Metatron y la derivación de los sólidos platónicos (construcción, significado y meditaciones a partir de ellos)
TERCER TALLER: ( SABADO 21 de MAYO - 18:00hs)
*La Secuencia Fibonacci, la Penta Flor y el Sri Yantra
CUARTO TALLER: (fecha a confirmar JUNIO) * Dibujar cada Chakra y dar su significado
* Los mandalas.
No se requiere conocimientos previos.
Se debe traer compás y escuadra ya que el lenguaje de la Geometría es visual y se la comprende trazando formas.
El resto de los materiales se los brindaremos en el taller.
